因是

　　因是，即是「如如」、「如其然」。依循自然規律處世，當然難有作為。這是荀子批評莊子「蔽于天而不知人」的重點。

　　與自然同步，易流於麻木不仁。何也？看見螳螂捕蟬，便會以為合於「弱肉強食」之理而不加援手。由此推論，此人眼見惡霸以大欺少，也只會袖手旁觀，靜待天收。尤有甚者，像《老子》那樣舞弄自然之理，「將欲弱之，必固強之」，從強調人及其正面價值的儒家立場看，更是十惡不赦了，當然需要嚴加批判。
　　
　　那麼，「因是因非，因非因是」，真的是如此不堪、如此拙劣嗎？所謂「大仁不仁」，難道只是「麻木不仁」的托辭嗎？
　　
　　先談舞弄自然之理的人，我認為他們尚未掃除乾淨，難與「大仁不仁」者比肩。蓋世上一切，無非自然。雖然理解自然之理的是「我」，但「我」也是自然的一部份。然而此等人卻自別於自然，尚存一絲「我」念，故無法真正與大道混而為一。

　　那麼，與大道混一的人，都會「麻木不仁」嗎？未必然，又未必不然。要之，自然能化掉一切，人們混跡其中，自是無往而不可。
　　
　　應否繼續寫下去呢？還是就此打住好呢？
　　……
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　　還是隨便舉個實例說說吧：在街上看見有人摔倒，有人會想也不想、直接過去扶持；有人會想：不用理他，總會有人仗義扶持；有人會想：讓他自己站起來吧，讓他好好體驗人性之冷淡、培養獨立自強之品格；又有人會想：在街上摔倒只是小事，我現在想的是從政、為蒼生百姓出點力；有人聞之會想：小善不作，怎能為大善；有人應之曰：專為小善者，不能為大善；有人聞之曰：糾纏於「小善」「大善」的人，只會光說不練；又有人反駁曰：衝動的人，易為人所利用。有人應之曰：總好過甚麼也不做；有人又反駁曰：瞎幹之害比不幹要大；又有人應曰：未試過，怎知效果；對曰：有些事情，只需稍為推理便可推出來……

　　總之，所謂因是，除了因自然之是，也兼因人性之是。能盡其性，乃真得自由者也。