日損學

「為道日損」之學，無以名之，姑名為「日損學」。

很多人認為，此學是要拋棄知識，以至於淨盡，這樣便能得道。其方法如此荒誕不經，以至無法做到(知識怎能全數拋棄？)，因此理性之人，乍聞之下，「當堂嚇一跳」，冷靜細思，「然後得啖笑」。

《老子》原意是否如此？請先看原文。

《老子．第四十八章》：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」(末句疑衍，非關宏旨)

注意，原文說的「損」，其下限僅為「無為」(不作為，一切循自然之道而行)，而非「無有」。「無為」與「無有」，相異之處幾希，卻非常關鍵。

或曰：「無為」與「無有」，似乎沒甚麼不同罷？當我甚麼也沒有時，便只能不作為了，兩者難道不是等值的嗎？哈哈，讓我也像《告白》裏松隆子在片尾那樣，把一切的情感都隱藏起來，輕輕地回應一句吧：「開玩笑啦。」

自小，我們便在吸收知識，務得務多。但正如香港傳媒在傳遞資訊時夾附了媒體的立場、看法一樣，我們在吸收知識時，也把一些假設、價值觀信以為真地裝進腦袋裏。這是不自覺、卻又是千真萬確的事實。如今還有沒有人懷疑人類是猴子進化而成？又有沒有人懷疑美國當時登月為造假？總之，我們都習慣了把假設為真的知識作為理性前提，來建構我們的認知、我們的人生。

正如笛卡兒懷疑世上一切、努力尋找絕對無法懷疑的事物建構他的哲學一樣，先秦道家學者，或者說是遠古的中國人，也是於此著力的。不過，與笛卡兒反求諸內，認為自己思想無可懷疑，而得出「我思故我在」的判斷不同，我國先輩是求諸外的。天長地久，天何言哉？飄風不終朝，驟雨不終日，天何言哉？偉大的大自然之力，無可懷疑，就是我們的立足點。

因此，所謂日損之學，就是告訴我們把知識洗淨之法。我們要去除的，是夾附於知識之間的主觀價值判斷。去除的標準便是那東西是否合乎自然之道。舉例說，萬物隨生隨滅，此乃天理，無可懷疑；若有人聲稱有永生之術，此有逆自然循環之理，必然非真。儒家愛親人而至天下人，墨家泛愛天下人，自「道」觀之，二者皆是愛己所著緊之人物，則其相爭又有何益？

因此，《老子》教導我們務去後天、人為的立場，嚴防偏見、成心，回歸自然，循自然之道而行，因為人為立場、成心都是虛偽造作的東西。大國為人類福祉而摧毀邪惡國家，這是令人打冷顫的說法。大是大非一經定性，便能隨心所欲、理直氣壯地打擊對方，絕無協調空間，因為對方已被定性為邪惡，是十惡不赦的怪物。戒之，慎之，這是偏見之最大罪者。似此行為，寧願大國黑出面來，直認為己利策反敵國異見者、或為去除威脅而剷除反對國，如此，則為自然動物爭地盤的常事。