少數派

三十而立，四十而不惑。在工作前景尚未完全確定之前，首先確立的反而是人生觀，也學懂了如何坦率表達。這裏所寫的總算都是由衷之言。贊成也罷，反對也罷，也沒所謂了。

這次要談的是處身群體的取向和態度，一言以蔽之曰：少數派。

多數少數本來是相對的。例如說，近日的佔領行動，霸路者相對於「沉默的大多數」而言，是小眾；然而，身邊若有眾多有學識具前瞻性的朋友的話，則反對佔領行動者反而是小眾了。因此，所謂「少數派」，只是籠統稱呼，偶爾還會轉化立場的。

究竟少數派在群體之中的崗位是甚麼？曰：留意關鍵，留心細節，注視別人所經常忽略的，尤其是眾人愈覺得理所當然的，便愈要留意有沒有障蔽。總之，在我而言，這既能深化自己的對世界的理解，也能為整個群體留一口活氣。

這種與主流意見唱反調的立場，正是所謂的「少數派」。其本質是「照之於天」，利用自然之道來消化因為成心而出現的對立矛盾，希望大家能理性思考。這可算是置身事外的荒蕪之地，立足於此，能較少受到「眾口一辭」、「三人成虎」的言論影響判斷。而隨時意識自己身處於主流之外，也可算是一種理性的警惕。

然則這取態又有何壞處？耽於弄清全盤事情，自然便會欠缺行動力。因為有了全盤的眼光，甚至還要理解對立方的想法，便不會太積極配合團體行動。隨時留在隊尾「鞭其後」，希望一切能循自然而行，更不想有任何作為了。此之所以荀子批莊子是「蔽於天而不知人」，認為道家的根本弱點是以天然來否定人為，正是命中其弱點，即使是莊子，也只能含笑認負。

日損學

「為道日損」之學，無以名之，姑名為「日損學」。

很多人認為，此學是要拋棄知識，以至於淨盡，這樣便能得道。其方法如此荒誕不經，以至無法做到(知識怎能全數拋棄？)，因此理性之人，乍聞之下，「當堂嚇一跳」，冷靜細思，「然後得啖笑」。

《老子》原意是否如此？請先看原文。

《老子．第四十八章》：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」(末句疑衍，非關宏旨)

注意，原文說的「損」，其下限僅為「無為」(不作為，一切循自然之道而行)，而非「無有」。「無為」與「無有」，相異之處幾希，卻非常關鍵。

或曰：「無為」與「無有」，似乎沒甚麼不同罷？當我甚麼也沒有時，便只能不作為了，兩者難道不是等值的嗎？哈哈，讓我也像《告白》裏松隆子在片尾那樣，把一切的情感都隱藏起來，輕輕地回應一句吧：「開玩笑啦。」

自小，我們便在吸收知識，務得務多。但正如香港傳媒在傳遞資訊時夾附了媒體的立場、看法一樣，我們在吸收知識時，也把一些假設、價值觀信以為真地裝進腦袋裏。這是不自覺、卻又是千真萬確的事實。如今還有沒有人懷疑人類是猴子進化而成？又有沒有人懷疑美國當時登月為造假？總之，我們都習慣了把假設為真的知識作為理性前提，來建構我們的認知、我們的人生。

正如笛卡兒懷疑世上一切、努力尋找絕對無法懷疑的事物建構他的哲學一樣，先秦道家學者，或者說是遠古的中國人，也是於此著力的。不過，與笛卡兒反求諸內，認為自己思想無可懷疑，而得出「我思故我在」的判斷不同，我國先輩是求諸外的。天長地久，天何言哉？飄風不終朝，驟雨不終日，天何言哉？偉大的大自然之力，無可懷疑，就是我們的立足點。

因此，所謂日損之學，就是告訴我們把知識洗淨之法。我們要去除的，是夾附於知識之間的主觀價值判斷。去除的標準便是那東西是否合乎自然之道。舉例說，萬物隨生隨滅，此乃天理，無可懷疑；若有人聲稱有永生之術，此有逆自然循環之理，必然非真。儒家愛親人而至天下人，墨家泛愛天下人，自「道」觀之，二者皆是愛己所著緊之人物，則其相爭又有何益？

因此，《老子》教導我們務去後天、人為的立場，嚴防偏見、成心，回歸自然，循自然之道而行，因為人為立場、成心都是虛偽造作的東西。大國為人類福祉而摧毀邪惡國家，這是令人打冷顫的說法。大是大非一經定性，便能隨心所欲、理直氣壯地打擊對方，絕無協調空間，因為對方已被定性為邪惡，是十惡不赦的怪物。戒之，慎之，這是偏見之最大罪者。似此行為，寧願大國黑出面來，直認為己利策反敵國異見者、或為去除威脅而剷除反對國，如此，則為自然動物爭地盤的常事。