弈喻

　　學術研究，常遇「是非難定、言人人殊」之事，若能真積力久，當可明辨其理。然而趕製論文，無法事事窮究，只能依附權威以退訾議。但若老師非之，則又當以師說為重，否則論文勢將被砍，前途暗淡。故曰：

　　　　是非難定，以權威定之；權威難定，以師說定之。

　　中文研究慣循序漸進。每出新意，便視為忤逆常道，必窺伺微隙、挾以權威搗破，無言已甚。此扼殺幼苖之舉，雖我亦成也。卻又何苦？

　　每當含恨而歸，必較之以弈道消氣：學術無定論，氣盛者勝；弈棋則口講無憑，擒王者勝。挾權威、恃位勢、乘微隙摧毀別人之論，輕而易舉；觀弈者雖亦能侃侃而論，然而勝負之分還看實戰，毫不含糊。是以學術論戰受屈，非戰之罪，位勢使然也。使彼如弈戰般是非恒定、勝負分明，該多好！胡思亂想，心情由是大暢。

　　近讀錢大昕〈弈喻〉，見古人早發此說，分析透徹，先得我心。現轉錄如下：

　　　　余觀弈於友人所，一客數敗，嗤其失算，輒欲易置之，以為不逮己
　　　　也。頃之，客請與余對局，余頗易之。甫下數子，客已得先手；局
　　　　將半，余思益苦，而客之智尚有餘；竟局數之，客勝余十三子。余
　　　　赧甚不能出一言。後有招余觀弈者，終日默坐而已。
　　　　今之學者，讀古人書，多訾古人之失；與今人居，亦樂稱人失。人
　　　　固不能無失，然誠易地以處，平心而度之，吾果無一失乎？吾能知
　　　　人之失，而不能見己之失；吾能指人之小失，而不能見吾之大失。
　　　　吾求吾失而不暇，何暇論人哉？弈之優劣，有定也，一著之失，人
　　　　皆見之，雖護前者不能諱也。理之所在，各是其所是，各非其所非
　　　　，世無孔子，誰能定是非之真？然則人之失者，未必非得也；吾之
　　　　無失者，未必非大失也。而彼此相嗤，無有已時，曾觀弈者之不若
　　　　已？

下凡

　　《聖經》有云：

　　兼具人性神性的人子耶穌下凡，為人犠牲，為人復活，最後回歸天國。

　　然，則又如何？

　　若耶穌兼人神二性，彼三十餘年的凡間生活、所行的十字架苦路，於其永遠的生命，又有何份量可言？凡人歷此劫，必苦不堪言，但就人子耶穌而言，其實只是小事一樁，恰似我們發了一場惡夢而已。至於人為犧牲一事，儘可將心比心：當他自知是神人，死而不亡自有後路，短暫凡人生命完結後（包括復活再死），便能回復永久的神性，那又何懼死亡呢？死亡直是久盼之事。恰似摒棄玩樂、連開七天夜車趕交論文一樣，誰希望這情況長期維持下去呢？

　　若耶穌下凡像在玩〈大富翁〉遊戲，凡人便是那些不自覺在遊戲的遊戲中人。他們視〈大富翁〉遊戲為生命，沒有退路後路，故明爭暗鬥異常慘烈。耶穌則不然。他的下凡只是角色代入，這角色即使死掉，也不代表他自己也會死掉，自能保持平常心，捨己為人進退自如。

　　或曰：耶穌本可坐享永恒生命，卻甘願下凡受苦，此精神可嘉。

　　對曰：到外地作短程旅行的人，願意下榻平價旅館，甚至露宿街頭，回家後便振振有辭說：「我曾在那裏露宿街頭，深深體驗到當地的浪漫。」短途客明知只是旅行，即使委屈點受點苦也不自覺，反而可以轉化為浪漫，以為是難得的人生體驗。至於聽者，也總不會說：「你真偉大！捨棄在香港富裕從容的生活，而到外地露宿街頭受苦！」同理，耶穌是否自覺受苦、是否真的受大苦，我們都不知情。資料如此不足卻深受感動，反是非常奇怪的。

　　總之，若一名餓壞了的乞丐把僅剩的飯菜分給同伴，我會為此義舉感動；若一名百萬富翁隨手把身上僅有的一千大元擲給乞丐，我會讚賞其義舉，卻感動不起來。